Wenn man vom Kirchenjahr spricht, so liegt in diesem Ausdruck sehr leicht etwas von der Auffassung, als habe die Kirche eine Ausschmückung des Jahres durch allerhand Brauchtum geschaffen, durch die eine Nebenform zu dem im übrigen geltenden Jahreslauf entstanden sei. Vielleicht daß das bürgerliche Kalenderjahr als das eigentliche Jahr empfunden wird, vielleicht auch der Ablauf der Jahreszeiten in der freien Natur, abseits von menschlichen Regelungen. Beide Betrachtungsweisen sind aber falsch. Das bürgerliche Kalenderjahr ist eine verstandesmäßige Abstraktion zu Zwecken der Wirtschaft und des Rechtslebens, eine Kette innerlich fremd neben einander stehender Einzelglieder, die einander ablösen, als gingen sie einander nichts an: der erste Tag des Monats folgt auf den letzten des vorangegangenen genau so wie der neunte auf den achten oder der dreizehnte auf den zwölften. Was kontinuierlich hindurchläuft durch die Reihe der Tage, Wochen, Monate, ist nur ein gleichmäßiges Sinken und Steigen jeder Ziffer, die irgendwo in der Ecke des Kalenderblattes steht und die ganze Reihe auf einen Nullpunkt bezieht, etwa Jahresanfang oder Jahresende. Das Jahr, das Himmel und Erde in Wirklichkeit durchleben, ist ungleich reicher, gesättigt von Leben und bewegtester Wirklichkeit. Die Jahreszeiten lösen einander nicht ab wie Infanterieposten in der Garnison, sondern wie die wechselnden Besitzer eines umkämpften Frontabschnitts: da gibt es Rückfälle, stürmische Einbrüche und zäh verteidigte Verzögerungen - mögen auch Sonne, Mond und Sterne im Hintergründe in unbeirrbarer Stetigkeit die Entwicklung beherrschen. Man erlebt etwas von der Dramatik dieses Naturgeschehens schon, wenn man ihm mit dem Auge des Wirtschaftlers folgt, oder auch dem des Ästheten. Ihr ganzes inneres Leben enthüllt sie aber erst dem Auge des Glaubens. Der sieht durch die Oberfläche hindurch und erkennt in der steten Wiederkehr des Gleichen das Gleichnis des einmaligen Heilswerkes Gottes an seiner Menschheit, der großen Entscheidung im Kampf zwischen der Heilsmacht Gottes und der Todesmacht der Hölle. Das Naturjahr, in dieser Schau gesehen als Verkündigung der großen Taten Gottes zwischen Bethlehem und Golgatha und gestaltet als Lebensordnung der Gemeinde - das ist das Jahr der Kirche. Freilich, weil die christliche Kirche verstört ist, weil wir Söhne Luthers noch immer im Einspruch gegen die widergöttliche Erstarrung des kirchlichen Lebens im späten Mittelalter stehen, darum leben wir das Kirchenjahr nur noch als eine dunkle Ahnung, als eine lose Reihe von Volksfesten, an denen sich unverstandene Bräuche und heiliger Glaube in seltsamer Weise mischen: erst die gleichzeitige Rückbesinnung auf die Fundamente unseres Volkslebens und auf die Grundordnung kirchlichen Lebens helfen uns langsam dazu, das Jahr der Kirche als eine lebendige Einheit und Ganzheit wiederzugewinnen, als ein Geschehen, das alle Wirklichkeit der Natur und des Menschenschicksals in sich aufgesogen hat, anders gesagt, das wieder durchsichtig geworden ist für die ewige Wahrheit Gottes in Schöpfung und Geschichte.

Das Jahr der Kirche hat zwei Ansatzpunkte im Naturjahr. Der eine liegt bei den Sonnenwenden des Jahres. Das sind ja die Angelpunkte des Sonnenjahres, nach denen sich auch das bürgerliche Jahr richtet: es nimmt seinen Anfang am Monatsersten nach Wintersonnenwende. Die Kirche tut mehr, als daß sie den Anfang des Jahres ebenfalls mit der Wintersonnenwende verknüpft; denn sie nimmt in ihr Handeln den ganzen Erlebnisgehalt der Wintersonnenwende auf, wie ihn die Menschen primitiver Zeiten ungleich lebendiger als wir heute erlebten. Sie feiert Weihnachten als die Geburt des Lichtes. Sie bindet damit den Menschen von heute ohne Rücksicht auf seine zivilisatorische Naturferne an die urtümlichsten Zeiterlebnisse auf dieser Erde. Aber sie feiert diese Lichtgeburt, die alljährliche Wiederkehr der Sonne, gleichsam nur im Vorbeigehen. Ihr ist dies Geschehen ein Zeugnis von etwas Wichtigerem, das einmal geschah, doch seither alle Jahreskreisläufe durchwaltet und umgestaltet: das ist die Geburt des Lichtes der Welt, die Menschwerdung des Gottessohnes Jesus Christus. Was die Dogmatik in kühnen logisch-überlogischen Formulierungen darzustellen versucht, das predigt die Kirche im Gleichnis des naturverwurzelten Kirchenfestes:

Das ewig Licht geht da herein,
gibt der Welt ein' neuen Schein;
es leucht' wohl mitten in der Nacht
und uns des Lichtes Kinder macht.

Wo wirst du, Sonne, bleiben?
Winter wird dich vertreiben.
Fahr hin, ein andre Sonne,
mein Jesus, meine Wonne,
gar hell wird scheinen ewiglich.

Gerade von dieser den Menschen in den Mittelpunkt rückenden Auffassung der zweiten Jahreshälfte aus erkennt man die Eigenart der von Christus kündenden Gestaltung der Christus-Festzeit von Advent bis Trinitatis. In ganz anderer-Weise ist in diesen beiden Jahreshälften der Mensch gemeint als von den geistlichen Fest-Verkündigungen Getroffener. Im Herbst ist er der Gegenstand der Feste: als der Gottes Gaben Erntende, Gottes Gericht Leidende (Bußtag), unter dem Fluch der Vergänglich Dahinsinkende (Totensonntag). Im Frühjahr ist Christus, d. h. Gott selbst, Anlaß und Inhalt der Feier: seine Menschwerdung, sein Opferweg, die Erscheinung seiner Herrlichkeit und seines Sieges. Wo dieser Sieg zu einer neuen Wirklichkeit in der Menschheit führt, zur Geburt der Kirche, da wendet sich das Jahr, und das Schicksal des Menschen in der Kirche Gottes als einer kämpfenden (Michaelis) und sich reinigenden (Reformation), in den Werken der Heiligung (Johannes) und Bruderliebe (Laurentius) stehenden Macht mischt sich darum seltsam, aber nicht ohne tiefen Grund in der Sache, in die Begehung des herbstlichen Erntens und Sterbens. Und doch wird in dieser Betrachtung klar, daß die christliche Gestaltung des Jahreslaufes das Jahr sprengt, jene Geschlossenheit aufhebt, die nur dort besteht, wo eben das Frühjahr eine unwidersprochene Siegesbotschaft und der Herbst eine unwidersprochene Todesbotschaft bringt.

Noch deutlicher wird diese Sprengung des Naturjahres, wenn wir den andern Ansatzpunkt der christlichen Jahresgestaltung betrachten, das Osterfest. Ostern als Frühlingsfest ist eine freudige Begehung der jährlichen Erneuerung des Lebens. Ostern als Fest der Auferstehung Christi verkündigt: der Kreislauf hat ein Ende, der jüngste Tag bricht berein; jenes Leben, das immer wieder in den Tod sinkt und aus ihm sich immer wieder erneut, ist überwunden durch ein Leben, das aus dem Tode endgültig triumphierend sich erhebt zu ewigem Bestande.

Das Auferstehungsfest schwingt darum in erster Linie gar nicht im Rhythmus des Jahres, sondern läuft von dem ersten Ostern an in unbeirrbaren Oktaven durch die Zeit, ohne Rücksicht auf Sommer und Winter, jede Woche eröffnend und zu tiefst wandelnd zu einem Vorspiel auf das Ende aller Dinge. Und wenn dieser Auferstehungstag, dieser Sonn-Tag alljährlich im Frühling aus dem Naturgeschehen der Osterzeit in sich aufnimmt die Gleichniskraft, die Gott in das natürliche Geschehen gelegt hat, so sprengt er doch zugleich spürbar die Rundung des Jahres dadurch, daß er an seinem, des Jahres, Höhepunkt den Blick hinausrichtet in die Ewigkeit, wie eine Tangente, die wesensnotwendig den Kreis an einem Punkte berührt, aber von ihm hinausführt ins Unendliche.

Freilich, diese tiefste Dynamik des christlichen Jahreserlebens, sie bleibt dem Blick der meisten Feiernden verborgen. Sie sind vielmehr ergriffen von der engen Verbindung, die Naturjahr und geistliche Botschaft eingehen, dadurch daß das blendende Weiß des allwöchentlichen Auferstehungstages die bunten Farben der Jahres-Festzeiten annimmt, jeder eine neue Stufe zwischen Advent und Totensonntag, jeder eben beides zugleich: Bote aus dem schlechthin Jenseitigen und Spiegel-Stücklein ans dem bunten Bande irdischer Gleichniswelt. Aber diese Verborgenheit des Zwiespaltes zwischen Schöpfungs- und Erlösungsreich ändert nichts an der Tatsache. Wie nach der frommen Legende das Rad zersprang, auf dem die heilige Katharina zu Tode gemartert werden sollte, so hebt die Heilsbotschaft von Christus die Geschlossenheit des Jahres auf und damit den Bann, unter dem die Kreatur im „Rad der Wiedergeburt” steht, und macht aus ihr das bei aller Buntheit klare und befreiende Zeugnis von der Erlösung der Kreatur vom Banne der Sünde.

Das Gottesjahr 1935, S. 104-108
© Bärenreiter-Verlag Kassel (1935)

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